El camino del Tao by Alan Watts

autor:Alan Watts [Watts, Alan]
La lengua: spa
Format: epub
Tags: Divulgación, Espiritualidad
editor: ePubLibre
publicado: 1976-01-01T05:00:00+00:00

4. WU-WEI

«El Tao nada hace y, sin embargo, nada queda sin hacer.»[1]

Estas famosas palabras de Lao-tzu no pueden ser tomadas, obviamente, en su sentido literal, puesto que el principio de la «no-acción» (wu-wei) no puede considerarse como inercia, pereza, laissez-faire, o mera pasividad. Entre los diversos significados de wei, encontramos el de ser, hacer, realizar, practicar, representar; y en la forma de 無爲, significa falso, fingido, imitado. Pero en el contexto de los escritos taoístas significa, de un modo absolutamente claro, compulsión, entremetimiento y artificio; en otras palabras, tratar de actuar contra la corriente de li. Así, wu-wei, en el sentido de «no forzar», es lo que queremos expresar cuando nos referimos a seguir la corriente, penetrar con el punzón, nadar con la corriente, orientar las velas con el viento, seguir la marea en su fluir y adaptarse para conquistar. Esto se encuentra, quizás, mejor ejemplificado en las artes japonesas del judo y el aikido, en las que un oponente es derrotado por la fuerza de su propio ataque, y el arte más reciente alcanza tal grado de habilidad que he visto a un atacante caer al suelo sin siquiera ser tocado.

Este principio puede ser ilustrado con la parábola del pino y el sauce que se ven sometidos a una fuerte nevada. La rama del pino, que es rígida, se quiebra bajo el peso; pero la del sauce se doblega ante este, y la nieve cae. Nótese, de todos modos, que el sauce no es débil sino elástico. Así, wu-wei es el estilo de vida de quien sigue la corriente del Tao, y debe ser entendido principalmente como una forma de inteligencia, o sea como una forma de conocer los principios, estructuras y tendencias de las cuestiones humanas y naturales tan bien, que uno utiliza la menor cantidad de energía para ocuparse de ellas. Pero este tipo de inteligencia no es, como hemos visto, sencillamente intelectual; es también la inteligencia «inconsciente» de todo el organismo y, en particular, la sabiduría innata del sistema nervioso. Wu-wei es una combinación de esta sabiduría con la actitud de seguir, en todos nuestros actos, el camino de la menor resistencia. No se trata de la simple anulación del esfuerzo. En el judo, por ejemplo, uno utiliza el músculo, pero solo en el momento preciso, cuando el oponente está falto de equilibrio o se ha esforzado demasiado. Pero incluso este esfuerzo posee una cualidad peculiarmente natural, llamada ch’i, que es aproximadamente equivalente al término sánscrito prana, una energía asociada con la respiración.

Esto puede ser ilustrado mediante el ejercicio aikido del arma inflexible. El arma se extiende hacia delante y se invita al oponente a doblarla. Si se sujeta el arma con rigidez, seguramente un oponente fuerte la doblará. Si, por el contrario, se la sostiene suavemente, con la mirada fija en un punto distante y con la idea de que es una manguera de goma en la que el agua fluye hacia ese punto, resultará sumamente difícil doblarla. Sin hacer fuerza, uno simplemente supone que el arma permanecerá inamovible, ocurra lo que ocurra, debido al fluir de ch’i.

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